所谓定律，就是固定不变的东西，我们说，要回归常识，站在规律上做事情，就是要守住定律。

养成教育就是培养自动化行为习惯的教育，是管一辈子的教育，不仅仅是儿童，即便对于成年人，也是具有重大价值的。

我们养成了习惯，然后习惯养出了我们。习惯是藏在我们神经系统的一笔财富，养成了好的习惯，一辈子受用不尽它的利息，养成了不好的习惯，一辈子偿还不尽它的债务。

某一种意义上说，教育，就是养成好的习惯。

孔子，孟子，朱熹，王阳明，曾国藩，其实都是养成教育的大师，我们从圣贤身上，吸收了很多关于养成教育的营养，一辈子受用不尽。

养成教育的五大定律：

1、大而化之――所有的教育，归起来就一个字：养

养生、养气、养颜、养善，滋养、营养、补养、润养，皆为养成之教育。

教育有千般方法，但所有方法，归起来就一个字：养。没有“养”这一个重要的字，万物就不会生长，都有消亡。

就教育而言，养，是养善，是抓住一丝善念，加以提炼后，养大它，扩充到自己的生命中去，扩充到自己的家庭、单位以及你所在的圈子，扩充到天地宇宙之间，大到无极限，大而化之，大到可以教化他人，可以参天地之化育，达到天人合一。

所有的素质和品格都是养成的，而其抓手就是细节、行为，以小而大，在细微处着手，慢慢积累，渐渐养成，进而养活胸中一团春意。

2、士志于道――拿攀比作动力的人，是很可怜的

有志之士，都有自己的使命，知道自己是干什么的，踏踏实实、一步一个脚印往前走，不断蓄力、累积、创造，努力做一个对他人对社会有价值、受人尊敬的人，绝不和人攀比。

而拿攀比作为动力的人，都是没有使命感的人。攀比的实质是“乞丐心理”，即：乞丐不会和富翁攀比，他只跟旁边那个乞丐比，因为攀比的人，一般先排除掉自己比不了的，然后选择一个可攀比的人咬牙比，这不是很可怜吗？

士志于道，不攀比，只在历史中找自己的定位，故而：内心坚定，敬畏天命，与天地对话，一生追求道之所在，而结果如何，不去管它，死了才知道，所以有志之人，从来只问耕耘，不问结果。

然后就是：以道护身。

我们常常会觉得不安，是因为没什么东西用来护身，记得孟子曾预言盆成括这个人必然会被杀：“死矣盆成括！”

弟子问他，老师怎么知道盆成括将被杀呢？孟子回答：“其为人小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。”

孟子说盆成括会被杀，不是一个预言，而是一种必然道理。

人不贵在有才，而贵在有道。懂得君子之大道，才能善用自己的才能，既能成事，又可保身。如果像盆成括那样，小有才能，但对君子仁义、忠信之大道茫然不知，那他一旦有机会做事，必处于必争之地，势必得志而恃才妄作，启衅招尤，最后一定会招来杀身之祸，人不灭他，天也会灭他。

君子之大道，是护佑人的才华、才能的，没有道与德的护佑，才华和才能就像一把没有刀把的匕首，看似能伤人，但最终还是伤自己、杀死自己。

真应该记住“盆成括”这个名字啊。有才无道之人的代名词。

3、当务之急――把全部时间精力压倒性地投入到当务之急上

“当务之急”这个词也是出自于《孟子·尽心章句》，原文是：“知者无不知也，当务之为急。”智者是没有不该知道的，但，你不可能什么都知道、什么都去学，要聚焦于你最急、最应该学习的事情上。
“聚焦”，就是立志、定志，就是把一件事情做到底，而定下一个框框以后，一辈子就攻读下去，而如果还是见异思迁，犹豫不决，那一定是尚没有目标、还没有形成自己的“当务之急”。
王阳明说，他年轻时儒释道都学，后来认识到三者之差异，差之毫厘而失之千里，甚至各自冲突，于是摈弃释道，聚焦儒学。他年轻时，也喜欢诗词，以陶冶情操，到了后来，有了“当务之急”之后，觉得诗词太奢侈了，也就放下了，把全部时间放在儒学中来，终而成为世界级顶尖专家。
如果你有了“当务之急”，你一定理解这样的话：可读可不读的书不读，可参加也可不参加的活动不参加，把全部时间、气力压倒性地投入到自己的当务之急。
一位正在过马路的母亲，手里抱着孩子，她一定顾不上其他，也不会去呼吁呐喊，因为她怀里有“当务之急”，其他的一切都顾不上。
庄子讲：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”这里的“涯”，就是边界，世上凡有大的成就的人，都有边界，都有不为之事，都以当务之急为原则，高度简化涯外的事情，他有一种“顾不上”的強大精神定力。

4、信受奉行――把经典活出来，就是最好的养成教育，有时一句话你悟透了，一辈子吃不完

读经典是一辈子的事，有时，悟透了一句话，一辈子都吃不完。

曾国藩的经验是：“一句不通，不看下句；今日不通，明日再读；今年不精，明年再读，此所谓耐也。”这就是著名的耐字经，可谓深得攻读经典三昧。

读经典，须有一个基本条件，这就是：信受奉行。现在很多人学经典是带着批评的眼光来学，认为这也不科学，那也不科学，专门挑刺来了，或者认为经典已经过时了。这时，你一定要小心，一旦流露出了这种情绪，你的底线在哪儿，别人一望便知。

攻读经典，必须完全地信它、受它，不能有一丝的轻佻与犹豫，并选出其中你最赞赏的思想去老老实实地、100％地奉行，否则你学不进去，也不会有收获。

攻读多了，信受奉行多了，心路就通了。中国汉字中，“痛”，病字头，再加“甬”，“甬”是通路之意。人为什么会痛苦，是因为心的通路不通、堵住了，而经典最重要的价值，就在于打通心路。

再谈知行合一的问题，非常难。我身边的例子，我应该不下于十次在身边弟子面前讲过“明德不危”，其中四德之一“信”字，讲得最多。信即诚，你诚我信，内涵也很简单，就两点：一是守时守信，二是不自欺，不欺人。大家都有深度觉醒，都愿意“信受奉行”，但，关键时刻，个别人知行就又分离了，又走到悬崖边上而不自知。原因是，没有把“信”这个字供在头上，达不到100％的纯度，所以根本做不到从小事做起、推己及人、近悦远来。别人提醒是没有用的，因为他心路未通，自己也没有深度觉醒，内外两张皮，痛苦不堪，此为“不可教也”。

5、一以贯之――世上最难的事情是，融会贯通，贯彻到底，一贯坚持

孔子的“一以贯之”思想，对我影响最大。

一以贯之，有三层含义：

一是融汇贯通。学到极致，便可融汇贯通，所有的道理，其实就是一个道理，举一反三而已。融汇贯通者，必可做到：一听就能懂，从来没想到，再也忘不了，用起来真有效，自己成一套。

二是贯彻到底。不想那么多，按照你信的这一个道理，一以贯之，贯彻到底，不找借口，找一个借口烂一条根。这里的“信”很重要，要信就深信，不可半信，半信则疑，不如不信，但你可以选择，选定你信的东西，深信之，上供之，信仰之，然后一以贯之。

三是一贯坚持。不受外部环境影响，不管有多少的挑战、诱惑，我的原则，我始终如一，专注坚持。

贯，是100％纯度，是人格层面上的自动化行为。

做到这个“一以贯之”，不易。学到，学通，不易；学到了，还要做到，如一贯彻，知行合一，不易；做到了，还能保持住，不受任何影响，更不易。

孔子自己一以贯之的是什么呢？忠恕之道是也，即：事人以忠，尽心尽力，将心比心，已所不欲，勿施于人。整个儒家思想，涵盖在其中了。